Sheila Watt-Cloutier, candidate au prix Nobel de la paix, s'adresse à Dawson
Sheila Watt-Cloutier, candidate au prix Nobel de la paix et militante inuite, était l'oratrice principale de la Semaine de la Terre le 20 avril. Son intervention a mis en lumière avec passion les liens profonds qui existent entre les questions les plus pressantes du moment. Du changement climatique à son impact sur la vie des Inuits et des communautés du monde entier, Sheila a mis en lumière les effets durables et continus du colonialisme sur l'environnement, l'économie, la politique étrangère et la santé mondiale, avant d'ouvrir la voie à l'avenir.
"La période de la pandémie et le rétablissement des enfants des pensionnats ont ouvert le cœur et l'esprit de nombreux Canadiens et adouci les cœurs et les esprits endurcis que nous avions les uns envers les autres, envers notre environnement et notre faune", a déclaré Sheila, ajoutant que le moment est venu de procéder à une transformation personnelle.
Depuis 27 ans, le travail de Sheila consiste à relier le changement climatique aux droits de l'homme, en humanisant le discours qui se concentre si souvent sur l'économie et la faune sauvage et néglige les effets critiques auxquels les communautés humaines sont également confrontées.
En 2007, elle a été nominée pour le prix Nobel de la paix pour son travail de sensibilisation à l'impact du changement climatique mondial sur les droits de l'homme, en particulier dans l'Arctique, où il est ressenti plus immédiatement et plus dramatiquement que partout ailleurs dans le monde.
La fonte des glaciers a bouleversé des centaines d'années de sagesse indigène et de liens avec la terre. Sheila a avancé que la préservation et la mobilisation du savoir inuit permettraient de préserver l'environnement, qualifiant ces communautés de "conservationnistes naturels".
Par exemple, Sheila a expliqué la composante culturelle et éducative des aliments traditionnels inuits - un élément fondamental de l'identité et de la formation du caractère au cœur de la culture inuite. Qu'il s'agisse de la valeur communautaire qui découle de la consommation d'un même animal ou de la cérémonie au cours de laquelle un jeune homme part à la chasse pour la première fois, ces rituels permettent de tirer des leçons de la vie et de renforcer les liens au sein de la communauté, ainsi qu'avec l'environnement et la faune de manière plus générale.
"La terre est notre université, notre collège. Lorsque vous êtes sur le terrain et que vous attendez que la neige tombe, que la glace se forme, que les animaux fassent surface ou que les vents se calment, vous apprenez à vous connaître. Vous apprenez la patience", a-t-elle déclaré.
Sheila a plaidé pour une transformation spirituelle et culturelle en réalignant les valeurs économiques occidentales sur celles des modes de vie indigènes et en imaginant une nouvelle voie avec une intention consciente et de l'empathie. Toutefois, pour y parvenir, il est essentiel de comprendre que les systèmes économiques actuels, générateurs de dépendance et d'autodestruction, sont des produits du colonialisme, ce qui constitue une étape cruciale dans la gestion de la crise climatique et la réconciliation.
"Le savoir autochtone est le remède que le monde recherche pour atteindre la durabilité", a-t-elle déclaré. "Les chasseurs, dont les connaissances remarquables et ingénieuses sont si peu valorisées, ne pourraient-ils pas s'en réjouir profondément, et quel meilleur moyen de récupérer ce qui nous a été pris ?
Vers la fin de sa présentation, notre invitée a adressé aux jeunes étudiants un message convaincant, leur donnant les moyens d'orienter le monde vers l'avenir.
"Élevez votre voix et mettez-vous en position de pouvoir réel", a déclaré Sheila. "Sensibilisez les autres à ces questions et rejoignez les mouvements qui font vraiment la différence, car il s'agit de votre avenir.
