Zoé Longtin
345-102-MQ Nietzsche et Dostoïevski

Je n'ai jamais cru en Dieu, mais lorsque le moment est venu de choisir un camp dans un débat sur la question de savoir si "Dieu est mort", comme l'a annoncé le philosophe Friedrich Nietzsche, je n'ai pas pu m'empêcher de dire que non, Dieu ne peut pas être mort. En toute honnêteté, je n'avais pas réalisé à quel point il serait difficile de répondre à cette courte question. Après d'innombrables heures de recherche, c'est-à-dire en réarrangeant les mots "Dieu" et "mort" dans toutes les combinaisons du moteur de recherche Google et en effectuant diverses tâches au son de débats d'une heure sur l'existence de Dieu trouvés sur YouTube, je ne me sens toujours pas en mesure de discuter de la question. Tout ce que je peux faire, c'est partager les arguments que j'ai trouvés en cours de route, les arguments qui, sans me convertir totalement à un quelconque type de spiritualité, ont élargi mes horizons d'une manière étonnamment rafraîchissante.

Certes, l'emprise du christianisme sur notre société s'est éteinte, laissant notre monde occidental aux mains de la science, mais cela répond-il vraiment à la question de la mort supposée de Dieu ? N'est-il pas ridicule de penser que la pratique stérile de la science peut remplacer Dieu ? Ce que les gens ne reconnaissent pas, c'est que même si Dieu est une construction entièrement faite par l'homme et une pure illusion, la complexité, l'ambiguïté du mensonge est une raison supplémentaire de dissocier les deux. Nous avons clairement besoin de Dieu, même si ce n'est qu'un concept inventé. Dans mes recherches, j'ai essayé de me tenir à l'écart de tout texte religieux qui tentait de me convaincre de l'existence d'un homme miraculeux dans le ciel, car à mon avis, Dieu est bien plus profond que la religion organisée. Si nous admettons que Dieu est quelque chose de plus grand que nous, alors Dieu peut être trouvé dans ces sentiments expansifs, irrationnels et transcendants que nous ressentons en tant qu'humains. Les sentiments de crainte et de béatitude que nous ressentons en voyant les beautés de la nature ou la joie écrasante qui nous envahit à l'écoute de nos chansons préférées. Ces sentiments extatiques, hors du corps, sont les signes que nous avons rencontré quelque chose de plus grand que nous. Je le revendique, sans trop savoir si c'est intelligent, mais encore une fois, comment l'expérience de Dieu peut-elle être vraiment verbalisée ? Il n'y a aucun moyen de contourner la fragilité de cette affirmation. Dieu est dans les nuances, toujours.

De plus, si Dieu est mort, il ne peut y avoir de réalité transcendante car "Dieu" est le nom que nous donnons à ce concept. La transcendance est un mot intimidant, principalement en raison du sens qu'il revêt, ou qu'il tente de revêtir, car nous savons qu'une idée aussi complexe ne peut être contenue dans un simple mot de 13 lettres. La transcendance désigne une réalité qui dépasse notre réalité physique. Une réalité universelle et infinie que l'on ne fait que ressentir. En tant qu'êtres humains, nous sommes bien plus que des corps sur cette terre. Même Nietzsche, qui affirmait que "Dieu est mort", a dû utiliser des termes tels que "esprit" et "âme" pour résoudre ses questions et expliquer les concepts ou forces intangibles qui nous transcendent, nous et notre langage. Dostoïevski aussi, dans son amour pour la psyché humaine, a vu les humains dans toutes leurs complexités. Dans Crime et Châtiment, il explore les pulsions de Raskolnikov, celles qui le dépassent. Sa confession d'un crime pour lequel il n'aurait jamais été pris, par exemple, est alimentée par une volonté intangible de faire le bien et de réparer ses torts. Cette réalité transcendante est ce que j'appellerais "Dieu".

Pour expliquer la mort de Dieu, on pourrait prétendre que Dieu ne crée plus. Mais comment cela se fait-il ? Qu'en est-il des bébés, des plantes et des animaux ? Après tout, de nouveaux naissent chaque jour. Bien sûr, les espèces ont été créées, mais leur caractère unique n'en fait-il pas des créations distinctes ? En outre, Dieu crée du sens. On pourrait dire que Dieu n'existe pas. C'est nous, en tant qu'humains, qui créons le sens que nous donnons à Dieu, mais cela ne revient-il pas au même ? Si quelqu'un trouve un sens à sa croyance en Dieu, ce sens ne vient-il pas toujours de Dieu ? Il ne vient peut-être pas du Saint Père dans les nuages, mais il vient de Dieu en tant que force supérieure, une volonté de trouver un sens, quelque chose que nous expérimentons tous, indépendamment de la sémantique.

Après avoir lu ce discours, on pourrait se demander : "Si vous ne décrivez pas Dieu, pourquoi l'appeler ainsi ?". Il est vrai que je ne décris pas le Dieu dont nous parlons habituellement, le père divin omnipotent et omniprésent, mais je suis persuadé que ma définition est également valable. J'utilise le mot "Dieu" en raison du sens qu'il revêt. En appelant "Dieu" ces expériences complexes, ces pulsions, ces impulsions, ces sentiments irrationnels, nous leur permettons d'avoir une signification, nous acceptons leur importance pour nous. La science ne peut pas expliquer tout ce qui fait de nous des êtres humains. En ce sens, Nietzsche serait d'accord avec moi. Nous avons besoin d'un Dieu, ou plus simplement, nous avons besoin d'une étiquette. Alors, sortez. Vivez. Expérimentez toutes les émotions complexes qui font de vous un être humain. Faites l'expérience de Dieu.