Naviguer dans la résistance

Sous le titre "I Object", les étudiants de notre classe d'hiver 2018 ont développé des projets créatifs qui ont exploré le thème de l'objectivation. En exposant les réalités des ateliers de misère, en imaginant des moyens créatifs de faire des déclarations sur la sur-sexualisation des femmes dans les médias et en offrant un regard sur les couples interraciaux, vieillissants et queer dans leur vie intime, ils se sont également familiarisés avec la pratique de la non-violence. Beaucoup ont exprimé leur fierté de pouvoir exprimer leur mécontentement face à une injustice qu'ils percevaient et, ce faisant, ont acquis la perspective critique dont ils avaient besoin pour ancrer leurs projets dans un concept de résistance qui allait au-delà d'une compréhension superficielle. Collectivement, ils ont commencé à expérimenter le potentiel de la non-violence pour changer la culture autour d'eux.

Notre pédagogie 

La pédagogie Resist Violence propose une approche éducative intégrative pour répondre à la violence dans nos communautés. Elle trouve son origine dans la collaboration, ausein d'une communauté d'apprentissage, entre une enseignante en sciences humaines, qui a exploré pendant de nombreuses années les questions de violence, de guerre et de paix avec ses élèves, et une enseignante en cinéma-communication et activiste communautaire. Compte tenu de leurs parcours respectifs, le choix de mettre l'accent sur la pensée critique, l'éducation aux médias et l'expression artistique s'imposait.

En termes de théorie éducative, notre pédagogie s'adresse à l'ensemble de l'élève sur le plan cognitif, émotionnel et créatif, en intégrant de nouvelles connaissances issues des neurosciences, en particulier les travaux de Mary Helen Immordino-Yang sur les cerveaux incarnés et les esprits sociaux[1] Comme le révèlent les travaux psychologiques sur les biais cognitifs, les élèves ont besoin d'être motivés pour réfléchir à leurs idées et à leur comportement ; par conséquent, il est important d'explorer les causes profondes de la violence étudiée, les souffrances infligées et le potentiel de changement. Étant donné que les idées fondées sur une "relation de cause à effet" particulière sont les plus résistantes au changement, la pensée critique est une composante nécessaire de notre pédagogie[2].

S'appuyant sur cette enquête critique, la composante "éducation aux médias" encourage les élèves non seulement à examiner le monde socioculturel dans lequel ils vivent d'un œil nouveau, mais aussi à réfléchir à la manière dont leurs propres idées sur la violence ont été façonnées, voire manipulées. Enfin, avec le volet expression artistique, les élèves développent leurs propres moyens de subvertir les messages culturels qui les entourent, créant potentiellement de nouvelles identités en tant que créateurs de culture, plutôt que consommateurs passifs.

Au départ, nous avons considéré l'accent mis sur la résistance à la violence comme un moyen de minimiser la mesure dans laquelle nos étudiants pourraient être dépassés par le matériel et d'approfondir leur critique de la violence. Cependant, au fur et à mesure que nous explorions les liens entre l'art et l'activisme, et les multiples points d'entrée que cette approche offrait, nos élèves ont pris conscience de la violence dans leur vie réelle et virtuelle. Cette prise de conscience a fait apparaître l'impact potentiel de l'adoption d'une pédagogie activement tournée vers la non-violence.

Au-delà de la résistance

La culture actuelle, de plus en plus polarisée, affecte la salle de classe, rendant plus difficile l'examen de questions sociales complexes, en particulier celles liées au genre, à la race et à la violence. Le risque de soulever des questions provocantes est de provoquer des échanges houleux entre les élèves, et des décennies de recherche sur notre résistance aux remises en question d'idées et de valeurs profondément ancrées peuvent amener les enseignants à se demander s'ils devraient même se donner la peine de le faire. Bien que notre société approuve de moins en moins les croyances racistes et sexistes explicites, les stéréotypes nuisibles continuent - souvent inconsciemment - à façonner une grande partie de notre comportement, en particulier lorsque nous prenons des décisions rapides.

Sur ce point, une méta-analyse récente de 573 expériences sur les "préjugés implicites" a conclu que, si certaines études ont fait état de changements dans les mesures des préjugés implicites, très peu ont testé ces effets dans le temps pour évaluer leur capacité à modifier les comportements; et a constaté qu'il n'existait aucune preuve solide d'un tel impact[3]. En outre, les auteurs affirment que toute réduction des préjugés implicites, obtenue par une intervention à court terme, serait probablement effacée lorsque les individus seraient réintroduits dans l'environnement culturel qui les soutient.

Les travaux actuels de psychologie sociale sur les préjugés implicites visent désormais à motiver les gens à prêter attention aux stéréotypes problématiques et aux comportements biaisés, ainsi qu'aux risques inhérents à la pensée et à l'action réactives plutôt que réfléchies[4] Cet objectif est au cœur de nos objectifs en matière de pensée critique et d'éducation aux médias. Cependant, certains psychologues sont allés jusqu'à affirmer que nous devrions en réalité nous concentrer sur "le changement des mondes socioculturels dans lesquels ces cœurs et ces esprits sont immergés"[5] Ce point de vue dépasse les frontières de la psychologie pour entrer dans le domaine de l'activisme et de la théorie du changement social, et c'est dans cette approche appliquée de la non-violence que notre pédagogie puise ses racines.

Le potentiel de transformation de la non-violence

En tant qu'enseignants, nous pratiquons la non-violence lorsque nous nous efforçons de créer des espaces fondés sur le respect mutuel, l'égalité et la confiance. Un véritable dialogue ne peut avoir lieu lorsque nous réagissons avec colère ou humilions les autres. Traiter quelqu'un de "raciste", de "sexiste" ou même de "privilégié" sera très probablement contre-productif et augmentera les tensions dans la classe. En effet, la psychologie soutient largement les effets positifs que même un petit geste généreux peut avoir dans une situation conflictuelle. Une remarque ou une question qui amène un adversaire à avoir une image positive de lui-même peut réduire l'intensité d'une situation difficile, conduisant à une plus grande volonté de faire des compromis dans les négociations ou à une plus grande ouverture à un "autre" stigmatisé[6].

Ce qui rend l'activisme non violent si inspirant, mais qui semble si peu pratique à beaucoup d'entre nous, c'est la mesure dans laquelle ses partisans nous demandent de distinguer l'individu de ses actes, même lorsqu'il est confronté à sa haine et à son mépris. Pour Gandhi, l'oppresseur devait être persuadé, et non contraint, de voir l'humanité de "l'autre". Cela ne pouvait se faire que si l'opprimé était capable de démontrer la vérité de ses convictions tout en traitant son adversaire comme un égal, voire un ami. Il y a beaucoup à apprendre de cette vision de l'humanité.

Comme l'a affirmé Gandhi, les appels à la raison ont leur rôle, mais "les arguments sont disqualifiés lorsque les personnes qui les avancent ne sont pas perçues comme valant la peine d'être écoutées", et des efforts importants sont donc nécessaires pour émouvoir l'autre[7]. Les travaux de la sociologue Stellen Vinthagen élargissent notre compréhension du fonctionnement des mouvements non violents, en révélant les dynamiques beaucoup plus subtiles qui sont en jeu au-delà des stratégies de confrontation très visibles qui cherchent à perturber le statu quo, et ce sont ces subtilités qui peuvent sans doute être introduites dans la salle de classe. Heureusement, nous en avons des exemples tout autour de nous lorsque nous commençons à explorer l'activisme artistique.

La capacité de l'activisme artistique à nous surprendre, à se manifester dans des lieux improbables (par exemple, pas dans une galerie) ou à prendre des formes inhabituelles (par exemple, pas dans une marche de protestation) permet de perturber les idées préconçues des gens sur l'art et la protestation, ainsi que leurs idées prédéterminées sur les messages que nous essayons de communiquer. L'activisme artistique permet de contourner des idées politiques et des idéaux moraux apparemment figés et de remodeler les schémas cognitifs. La surprise est un moment où l'on peut toucher les cœurs et atteindre les esprits, et changer l'un et l'autre[8].[8]

L'activisme artistique permet de contourner des idées politiques et des idéaux moraux apparemment figés et de remodeler les schémas cognitifs. La surprise est un moment où les cœurs peuvent être touchés et les esprits atteints, et tous deux changés.

Alors que Gandhi considérait que la souffrance volontaire était essentielle pour franchir les barrières émotionnelles et cognitives permettant de voir l'humanité de "l'autre", Vinthagen soutient que ce n'est pas la souffrance en soi qui est centrale, mais plutôt la volonté de s'exposer à un certain risque. Étant donné la résistance humaine à reconnaître que notre propre complicité entretient l'injustice, le potentiel de transformation de l'action non violente est renforcé lorsqu'elle exprime une "mise en œuvre utopique" attrayante, comme l'ont démontré les sit-in et les wade-in du mouvement pour les droits civiques.

Avec neuf autres Noirs, Gilbert Mason s'est rendu à Biloxi Beach, une partie interdite de l'énorme littoral [du Mississippi]. Il y a une double dynamique lorsqu'un militant noir non violent est puni pour s'être rendu sur une plage "réservée aux Blancs", en chantant joyeusement, en portant un maillot de bain, en emportant un panier-repas et en étant accompagné de sa famille et de ses amis : l'acte est à la fois risqué et utopique. Lorsque les militants sont malmenés et mis en prison, la brutalité de ceux qui détiennent le pouvoir est exposée en même temps que les bonnes intentions des militants sont mises en évidence. Non seulement les champions des droits civiques sont emprisonnés, mais ils le sont aussi parce qu'ils ont essayé de rencontrer des personnes d'une autre couleur de peau sur la plage par une belle et chaude journée d'été[9].

Ces types d'actions - à la fois sans, contre et au-delà de la violence - sont, par essence, des œuvres d'art performatives qui poussent de plus en plus d'entre nous à prendre parti. Comme le dit Vinthagen, "l'oppression devient d'autant plus grotesque et la vision de la communauté d'autant plus attrayante lorsque la violence est exercée contre des activistes non violents constructifs qui ne se défendent pas (par la violence) et n'abandonnent pas"[10] Bien que nous ne demandions évidemment jamais aux étudiants de prendre des risques extrêmes, nous leur demandons d'étudier la manière dont la non-violence fonctionne, et sa capacité à évoluer et à surprendre face à la violence est une grande source d'inspiration.

Pour que les choses changent, il est essentiel de reconnaître que les militants non violents proposent un avenir meilleur, qui englobe plus d'égalité, de liberté et de respect mutuel[11]; une vision qui séduit la plupart d'entre nous, mais qui ne peut être atteinte "tant qu'il y aura des gens menaçants"[12] Le défi pour les mouvements non violents est de faire en sorte que cette aspiration soit reconnue par la société. Plus cela se produit, plus les réponses violentes et le statu quo sont perçus comme illégitimes. Comme nous l'avons démontré, les mouvements sociaux qui réussissent se tournent souvent vers l'art, en utilisant des histoires et de la musique, un symbolisme et des images puissants, ou des spectacles dramatiques pour capter notre attention de manière inattendue ou activer notre empathie. D'après notre expérience récente, il s'avère que la salle de classe est un endroit idéal pour explorer et participer à ces activités.

Quelles sont les implications pour la classe ?

En tant qu'éducateurs, nous sommes rarement confrontés à la peur et à la déshumanisation qui existent dans les systèmes d'injustice profondément ancrés, mais nous devons faire face à des attitudes discriminatoires et à des idéologies néfastes. Comme nous l'avons exploré, aucun d'entre nous n'est aussi ouvert aux nouvelles idées que nous aimons le penser. Le fait d'être confronté à des connaissances qui remettent en cause notre vision du monde est menaçant, et nous réagissons souvent par la défensive et le déni afin de protéger notre identité. Le besoin d'assurer l'intégrité de notre sentiment d'identité est si fort que même des événements banals peuvent déclencher des mécanismes de défense[13].

Pourtant, la capacité de transformation de la non-violence est subtile. Bien que cela contribue à la tendance à lier la non-violence à la passivité, sa subtilité est en fait une force : nous sommes affectés avant que notre résistance ne puisse être activée. En tant qu'éducateurs désireux de susciter une ouverture d'esprit pour examiner, et éventuellement changer, des idées culturelles profondément enracinées, nous devons réfléchir davantage à la manière dont nous pouvons introduire l'élément de surprise dans la salle de classe. Trouver davantage de moyens d'incorporer l'art, la narration d'histoires et des exemples inspirants d'activisme non-violent dans les discussions académiques est un début. Plutôt que de commencer par des discussions explicites sur les privilèges sociaux, par exemple, nous devons réfléchir davantage à la manière dont nous pouvons amener les étudiants à reconnaître de manière inattendue les avantages de leur propre groupe.

Avec la pédagogie Resist Violence, nous utilisons les connaissances de la théorie et de la pratique de la non-violence, mais nous remodelons également l'environnement de la classe en intégrant l'activisme social directement dans le cours. En s'engageant dans l'activisme artistique, les étudiants sont capables de se considérer non pas comme de simples consommateurs de culture, mais comme des agents de changement. Il s'agit d'une identité valorisante, mais qui implique également une responsabilité, car elle révèle une compréhension plus sophistiquée du pouvoir social. Nos étudiants découvrent que le pouvoir n'est pas simplement exercé du haut vers le bas, mais qu'il se reproduit continuellement dans nos habitudes quotidiennes, à travers nos croyances, nos sentiments et nos actions. Bien que difficile - puisqu'il s'agit de rendre l'inconscient conscient - la résistance devient possible et, à mesure que les élèves en prennent conscience, leurs choix de vie prennent plus de sens.

L'activisme semble trop intimidant pour beaucoup d'entre nous, et peut-être trop politique pour la salle de classe, mais l'associer à l'art le rend accessible. C'est un véhicule parfait pour que les élèves révèlent comment la violence a affecté leur vie, pour montrer l'humanité de "l'autre" et pour créer une vision d'un avenir meilleur. Lorsque les élèves réfléchissent à ce qui a du sens pour eux, ils réagissent souvent de manière inattendue à ce qui a du sens pour les autres. Et, même si la volonté de l'activiste engagé de se mettre en danger peut nous émouvoir, ce puissant élément de vulnérabilité est également inhérent au processus créatif. Il est à espérer que les croyances changent, mais plus important encore, une nouvelle identité personnelle peut se développer au fur et à mesure que les étudiants s'engagent dans le monde socioculturel qui les façonne.

Pour en savoir plus sur ce projet financé par l'ECQ, nous vous invitons à consulter notre site web où vous trouverez des modules sur l'altérité, la culture du viol et la violence dans les médias. Dans l'attente d'un financement supplémentaire, nous espérons dans quelques semaines inviter des professeurs de tout Dawson à travailler avec nous pour développer davantage cette pédagogie, tout en mettant en œuvre un processus d'évaluation approfondi pour déterminer son efficacité.

Notes de bas de page

1] Mary Helen Immordino-Yang, "Implications of affective and social neuroscience for educational theory" Educational Philosophy and Theory 43:1 (2011) : 98-103 ; "Embodied brains, social minds", Journée pédagogique, discours liminaire, Collège Dawson, 17 octobre 2014.

2] Morgan P. Slusher et Craig A. Anderson, "Using causal persuasive arguments to change beliefs and teach new information : the mediating role of explanation availability and evaluation bias in the acceptance of knowledge" Journal of Educational Psychology 88:1 (1996) : 110-122.

[3] Patrick S. Forscher et al, " Breaking the prejudice habit : mechanisms, timecourse and longevity " Journal of Experimental Social Psychology 72 (2017) : 291-305 ; " A Meta-analysis of procedures to change implicit measures " PsyArXiv, 20 août 2018. Web.

[4] Forscher, "Breaking the prejudice habit".

[5] Glenn Adams et al, "Beyond prejudice : toward a sociocultural psychology of racism and oppression" in G. Adams et al (eds.), Commemorating Brown : the social psychology of racism and discrimination, (Washington, DC, American Psychological Association, 2008) : 215-246, à la page 236.

[6] Geoffrey L. Cohen et David K Sherman, "The Psychology of change : self-affirmation and social psychological intervention" Annual Review of Psychology 65 (2014) : 333-371, à la page 352-353.

[7] Stellan Vinthagen, A Theory of nonviolent action : how civil resistance works (Londres, Zed Books, 2015) : 209.

[8] "Pourquoi l'activisme artistique ?" Centre pour l'activisme artistique, 9 avril 2018. https://c4aa.org/2018/04/why-artistic-activism/.

[9] Vinthagen, Théorie de l'action non-violente, 220-221.

[10] Vinthagen, Théorie de l'action non-violente, 221.

[11] Vinthagen, Théorie de l'action non-violente, 218.

[12] Vinthagen, Théorie de l'action non-violente, 219.

[13] Cohen et Sherman, "Psychology of change", 335.